庄周打了个响指,“恭喜你,答对了!你现在所看到的你,其实是个假你,就像你晚上做梦,梦中也有个你,试问那个你真的存在吗?“无”才是我们的本质,“有”不过是“无”创造出来的假象罢了,从来就没有存在过。无论你在梦中生了又灭,灭了又生多少次,真正的你也不会有丝毫影响。我这么说你一定很难接受,毕竟这种说法太过抽象了。但我真的没有骗你,我所说的这些都是实修实证得出的结论,绝无半句虚言。我们都被自己的感知觉给欺骗了,我们的五种感官感知到的一切其实就和水中的倒影一般,只是看似存在,其实从来就没有存在过。正因为我们过分地把自己的身体以及天地万物当真,我们才会丧失掉自然之本性,才会患得患失,才会受苦。若我们能够一直安住于道中,将生死得失视为水中之月,镜中之花,完全不把生死得失当真,又怎么会感受不到道的本自具足?”
蔺且感到震撼不已,发出一连串的疑问,“我的人生真的只是一场梦吗?那真正的我为什么要做梦?为什么真正的我要做那么痛苦的梦来折磨自己?”
庄周回答:“没有为什么,这就是道的创造力。太极未判之前,混元一气。太极一判,乃分阴阳,天地万物始出,此即是道的顺行造化。”
蔺且问:“那我们能不能停止做这场梦?”
庄周回答:“能,梦乃道的顺行造化,有顺就会有逆,我们可以逆运造化,从后天返回先天,回归太极混元一气的元始状态。”
蔺且接着问:“那要怎样做才能逆运造化?”
庄周回答:“想要逆运造化,就必须从后天假阴假阳中寻回先天真阴真阳,使真阴真阳结合为谷神。”
蔺且问:“真阴真阳指的是什么?”
庄周回答:“真阴指的是元神,真阳指的是先天一气。元神又指真性,先天一气又指真情。情属金属刚,性属木属柔。木性轻,易浮。金情重,易沉。以金之沉重制木之轻浮,则阴阳相当,刚柔中正,性情相合矣!如果把道比喻为大海,那人心就如一块木头,会不断地浮出水面,无法安住于道中。因此,想要让木头沉入海中,就必须通过沉重之物去压制它。那么,沉重之物指的是什么?也就是真情。那么真情指的又是什么?也就是道心之真知。只要人心之木性有道心之真知压制,自然不会再往上浮,那便能够一直沉入大道之海。这就是真阴真阳结合为谷神的天机。人心无道心压制,是不可能安住于道中的。就像妇无夫在家看管,就会和别的男人私通苟合。”
“原来如此!”蔺且明白了过来,“所以,真阴真阳的结合,说白了就是真情与真性的结合。以道心之真知去压制人心之轻浮,使人心沉入道中不再出来,则大道可成矣,对吧?”
庄周竖起大拇指,“孩子,你的悟性真高!是的,道心之真知是关键因素,没有道心之真知,便不可能压制得住人心之轻浮。人心就犹如一只上蹿下跳的猴子,很难安静下来。若无道心之真知压制,是不可能安住于道中的。”
蔺且又问:“那道心之真知指的又是什么?是对道的认知吗?”
庄周回答:“道心之真知即是你对自己以及天地万物正确的看法。你只有正确地看待自己,正确地看待天地万物,不再活在颠倒妄想中,你的心才会沉入道中,与道合为一体。缺少道心之真知,人必然会活在颠倒妄想中。活在颠倒妄想中的人心是不可能会有任何平安和自由可言的。”
蔺且恍然大悟,“所以,我想要回归大道,就必须得拥有道心之真知不可了?”
庄周回答:“是的,《易》有言:“穷理尽性以至于命。”穷通大道之理,拥有道心之真知后,你便可以尽性了命了。在没有穷通大道之理,拥有道心之真知之前,一切修行都是在盲修瞎练,这样修是不可能有任何成就的。”
蔺且问:“我会感到痛苦,就是因为缺少了道心之真知,活在了颠倒妄想中,对吗?”
庄周点头,“嗯,看来你已经意识到自己的问题之所在了。是的,一切痛苦皆是因为人心偏离了道,活在颠倒妄想中才会有。你就是因为缺少了道心之真知,把自己代入到了人生大梦中的这个卑微渺小的角色,所以才会受苦。道不是每个人都能够接受的,因为道超越了语言文字,超越了一切形象。只有放下自己的固执己见,不再听从妄心的声音,愿意静下心来感受道的人才有可能接受道。世人太过于执着于形象,总以为看得见、摸得着的才是真实的存在,而看不见、摸不着的便视为虚假,殊不知结果恰恰相反。道可道,非恒道也。能说出来的道,就不是真正的道了,可世人就是喜欢用头脑去思考道是什么。道其实很简单,它就是“无”本身。但这个“无”又不是什么都没有的“无”,这个“无”之中是含有妙有的。道只可意会,不可言传。我们只有放空自己的头脑,用心去感受道,才会真正明白道是什么。不要再去想你的人生如何如何悲惨了,这没有任何意义,你这样想只会掉入思想的牢笼中。无论你的人生看起来有多悲惨,都不过如晚上做的梦一般,你又何必管梦中发生的事情呢?祸兮,福之所倚。福兮,祸之所伏。梦有好就会有坏,有福就会有祸,若总是斤斤计较于梦中的得失,心又如何能有大自在?与其做一个美梦,不如让自己的心跳出梦境。梦外才有真正的自由,梦内永远也不可能有自由可言。回归大道不需要等到将来,只要你愿意,当下就能够回归。真正的我们一直处在梦外,从来就没有进入梦中。梦中的我们不过是梦外的我们营造出来的假象罢了,实在没有必要当真。”
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